台灣基督長老教會新眼光讀經網: 10月 2016

2016年10月31日星期一

《每日新眼光》2016/10/31

2016年 10月 31日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

不可幸災樂禍

因為你們幸災樂禍，我要讓東邊曠野來的部族征服你們。他們要在你們的土地上紮營，定居。他們要吃你們的土產，喝你們的奶。（以西結書25章4節）因為你們幸災樂禍，我要讓東邊曠野來的部族征服你們。他們要在你們的土地上紮營，定居。他們要吃你們的土產，喝你們的奶。（以西結書25章4節）

以西結書24章記載，以西結面對了雙重打擊：妻子過世，失去摯愛；耶路撒冷被圍困，聖殿被毀，使他失去信仰的倚靠。上主容許他以沉默療傷，沒有給予新信息。詩篇74篇1～11節，詩人陳述這樣哀傷的氛圍，第9節說出他的沮喪：「不再有先知了；沒有人知道這災禍要延續多久。」

以西結書的編輯，似乎也將這樣的哀傷放進經文結構中。1～24章是以西結受召來譴責猶大，信息盡是絕望。33章21節記載耶路撒冷淪陷，在徹底絕望中，先知反而開始傳遞復興的盼望。24章至33章間，編者把與猶大不相干、上帝對列國的審判安排其中，刻意表達出以西結對猶大的沉默。

25章～32章，對列國的神諭，是一段獨立的文獻資料。25章的四個國家中，亞捫、摩押、以東是循著猶大國界東北角開始往南排列，再繞至地中海沿岸的非利士。

第25章1～7節，是針對與猶大與亞捫之間恩怨情仇的關係宣布。他們兩國的關係時友時敵，雖聯盟卻無真實的情誼，彼此各懷鬼胎，目的只是為了自己國家利益。

我們並不清楚，先知何時奉上主的名宣布亞捫的罪行。然而，可以肯定的，在聖殿被污辱、猶太人流亡之後，從東方而來的巴比倫人才侵襲了亞捫，在他們的土地上紮營、定居，吃他們的土產、喝他們的奶。

對先知而言，這是上主懲罰的作為，原因不是社會不公義，或者不相信上主，而是對鄰國的「幸災樂禍」（4、6節）。藉著這樣的譴責，先知宣告上主不僅是以色列的神，也是掌控國際局勢的主宰。在國與國的互動中，上主審判的原則是，彼此有沒有共同為區域性的事務，成為彼此的幫助。

從先知的角度，亞捫人的罪行乃是幸災樂禍、落井下石。這是一種惡意的企圖，在他人苦難中尋找自己利益的態度。其次，他們沒有從猶大的失敗中得著智慧來指引自己，避免面對同樣悲慘的下場。

先知的指責提醒我們：1.處於共同區的國家，或是共同社群（區）間彼此的關係，我們必須參與，彼此幫助，追尋共同的利益。不可在別人的困境災難中幸災樂禍。2.我們若是聰明，就當設法去了解別人失敗的原因，並且要在我們自己的生活習慣上，盡量避免步上同樣的後塵。

默想：

當曾經得罪我的人遭遇患難時，我是否幸災樂禍？

祈禱：

主啊！懇求祢讓我成為一個溫柔的人，得以安然居住在祢所賜福的土地上。靠耶穌的名禱告，阿們。

臺灣基督長老教會總會

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2016年10月30日星期日

《每日新眼光》2016/10/30

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2016年 10月 30日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

眼目所渴望的

參考經文：《以西結書24章15～27節》

必朽的人哪，我要奪走他們的堡壘──他們所喜歡誇耀、眼目所喜愛、心靈所寄託的聖殿。（以西結書24章25節a）

生死是人類的共同經驗，但是很遺憾，我們只能說「生」，而不能道「死」，因為死亡是單行道，無人能從經歷死亡獲取經驗，跟自己或別人說死亡到底是怎麼一回事。也因著死亡是單行道，我們萬般驚恐，被迫孤單上路。不過，如果我們關心，也許還能從死亡中看見上主的啟示。

《紐約時報》曾刊登一張駭人的相片：一隻禿鷹正虎視眈眈注視著牠的食物，也就是一個即將餓死的蘇丹小孩。這張生死交會的相片中，「飢餓與死亡」的殘酷畫面震撼人心，引起全世界對蘇丹飢荒的關注，展開救援。一張瀕臨死亡的照片，翻新了舊啟示，重新喚起人的良心，讓人開展新作為。

經文中，以西結注視的不是別人的死亡，而是他生命的一部分──妻子的死。「最心愛的人」（以西結書24章16節），和合本譯為「眼目所喜愛的」，經文簡短而深刻傳達先知對妻子的情感。即使已預期傷痛，仍令其難以承受。於是，上帝引導他以異於常態的喪禮，隱藏哀傷並繼續服事；他也拒絕鄰人的關懷。上帝讓先知經驗心愛的人死亡之痛。原來，最痛的痛，並非崩潰的哭天喊地，而是欲哭無淚，心底糾結無法割捨的懷思與不解之痛。

先知妻子死亡的消息，迅速傳遍被擄之地。只是，當人們來慰問時，卻震撼於先知的不近人情與怪異的冷漠。因此，他們質問：「你為什麼要這樣做？」以西結開口講了上主藉他心愛的妻子猝死，痛楚與沉默間所領受的啟示，回答說：上主要奪走他們的堡壘──他們所喜歡誇耀、眼目所喜愛、心靈所寄託的聖殿，也要奪走他們的兒女（25節）。

15～18節，眼目喜愛的是妻子；21、25節，眼目喜愛的則是聖殿。藉著「眼目所喜愛」，以西結把妻子的猝死預表聖殿將一樣的猝死滅亡，而且沒有人能受到任何安慰。講完後，先知陷入「啞巴」般無盡的沉默中，直到倖免於耶路撒冷毀滅的逃脫者抵達巴比倫，他才從妻子的死接受到上主對世界的管治與旨意，理解上主如何從他個人的生死歷程，啟示祂的旨意。

傷痛，若轉變成為一種理解，就會帶給生命繼續走下去的勇氣。對先知而言，生命中所發生的每一件事，都可以被看為上主的預表。沒有祂的同意，事情不會發生。因此，即使死亡帶來的是絕望，人還是能從絕望獲得繼續活下去的勇氣，以此展望上帝的意旨與在人身上彰顯的價值，使信靠祂的人，繼續成為別人的祝福。

默想：

你是否曾經歷無法釋懷的死亡經驗？這經驗對你的信仰有何影響？

祈禱：

願主幫助我行過死蔭的幽谷，也不致絕望，因復活的基督與我同在，上主的杖護衛我，聖神的竿引導我。奉主耶穌的名，阿們。

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2016年10月29日星期六

《每週新眼光》2016/10/29

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2016年第 4 季第 05 週發刊時間：每週六發刊單位：台灣基督長老教會總會

祂要與真正的我們在一起

參考經文：《路加福音19章1～10節》

1耶穌進耶利哥城，正要從那城經過。2當地有一個稅務長，名叫撒該，是個很有錢的人。3撒該很想看看耶穌是怎樣的一個人，可是他身材矮小，在人群中無法看到耶穌。4於是他跑在大家前頭，爬上一棵桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從這條路經過。5耶穌走到那地方，抬頭看撒該，對他說：「撒該，快下來！今天我必須住在你家裏。」6撒該急忙下來，非常高興地接待耶穌。7大家看見都埋怨說：「這個人居然到罪人家裏作客！」8撒該站起來對主說：「主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。」9耶穌對他說：「今天救恩來到這一家了，因為這個人同樣是亞伯拉罕的子孫。10人子來是要尋找和拯救迷失的人。」

	「耶穌進耶利哥城，正要從那城經過。當地有一個稅務長，名叫撒該，是個很有錢的人。」（路加福音19章1～2節）耶利哥城位於耶路撒冷城東北約26公里的地方，是香料與橄欖油最大的交易中心，更是當時巴勒斯坦課稅最高的城市。「撒該」原文的意思，是單純或純潔，這應該是父母對撒該的期待。但撒該長大後，完全不是如此。撒該成為稅吏，還不是一般的稅吏，而是耶利哥城的稅務長。當時以色列人不喜歡稅吏，因為稅吏的老闆是羅馬政府。既然已經悖離父母當初的期望，撒該轉而追求世上金錢、權位的滿足，他果然達成了。 ◆渴求改變但他心裡總是渴求，希望有機會改變。這時，耶穌來到耶利哥城。「撒該很想看看耶穌是怎樣的一個人，可是他身材矮小，在人群中無法看到耶穌。」（3節）希臘文很有趣，原文只寫著「他」很矮，但「他」指的是撒該，還是耶穌？語意卻不清楚。不過，受教會傳統的影響，我們都很習慣矮的人是撒該，而不是耶穌身材矮小。無論如何，他們無法看見彼此，或因身材矮小，或因旁人的排擠。生活的種種遭遇，常常使我們與神、與人疏離，被邪惡的權勢控制。另一方面，我們的思想與靈魂，更受這世界錯誤的方向導引，以致被我們全力追求的生活模式轄制，失去自由，無法與真實的自己相遇。「我要拿什麼來比擬上帝的國呢？它好比酵母，有女人拿來放在四十公升的麵裡，使全團麵都發起來。」（路加福音13章20～21節）正如耶穌用酵母作比喻，其實祂就是酵母，若我們願意真正遇見祂，將祂拌入我們的生命，就會產生奇妙變化，能夠成為滋養自己與他人的麵包。 ◆今天我必須住在你家裡這正是撒該此刻的寫照，他渴望作出改變，「於是他跑在大家前頭，爬上一棵桑樹，要看看耶穌，因為耶穌就要從這條路經過。」（4節）撒該做了非常奇怪的行動，這絕不是撒該──這位耶利哥城裡有頭有臉、作威作福的稅吏長──平常會做的舉動。但因為渴慕，撒該就在他鄰居的面前，爬上桑樹（西克莫無花果樹），只為要看看耶穌，等待經驗恩典。沒想到，「耶穌走到那地方，抬頭看撒該，對他說：『撒該，快下來！今天我必須住在你家裡。』」（5節）為何耶穌一眼就認得撒該呢？撒該或許只想低調地爬到樹上，耶穌卻直接走到這棵桑樹下，直呼他的名字「撒該」（單純），這下子他卻成了眾所矚目的焦點。「『必須』住在你家」，表示毫無商量餘地。當別人視撒該為罪人、不潔之人時，耶穌卻不這麼看待他，祂一眼就認出那爬上桑樹上的撒該，有顆單純渴慕的心，「撒該急忙下來，非常高興地接待耶穌。」（6節） ◆祂要與真正的我們在一起「大家看見都埋怨說：『這個人居然到罪人家裡作客！』」（7節）在大家議論中，耶穌住進撒該的家。撒該一定沒有時間特別整理他的家與自己，但實際上也沒有必要，因為耶穌就是要與真正的撒該──那位有著「純潔」心靈的人同在、同席、同住，祂不責備，只有愛他。然而，耶穌就像面鏡子，讓撒該的心門開啟，重新認清自己，並且領悟到，這正是改變──徹底悔改的時刻。「撒該站起來對主說：『主啊，我要把我財產的一半分給窮人；如果我欺詐過誰，我就還他四倍。』」（8節）撒該站著向耶穌宣告，願意以行動證明他的悔改，把財產一半賙濟人。在舊約「不可盜竊」的典章中，提及「如果有人偷了一頭牛或一隻羊，無論是宰了，是賣了，他必須拿五牛賠一牛，四羊賠一羊。」（出埃及記22章1節）換言之，撒該在此保證，雖然他被視為不義的財主、有罪、不潔之人，但他的財產絕對不是偷來的。耶穌這樣回應：「今天救恩來到這一家了，因為這個人同樣是亞伯拉罕的子孫。人子來是要尋找和拯救迷失的人。」（路加福音19章9～10節）撒該第一次活出他本來的樣子──純潔、單純，因為耶穌與真正的撒該在一起。事實上，耶穌也要與真實的我們同在。祂來，不是要強力改變我們原本的生活方式，也不是要求我們達成某種規則或業績，才能算屬祂的百姓；祂來到我們當中，只是要愛我們。因此，倘若你渴求改變，那麼請你爬上樹吧！打碎你那堅硬、虛偽的外在面具，預備好真正的你，帶著一顆柔軟單純的心，等待與祂相遇，主耶穌將會來到樹下，認出你的本質，「必須」住在你的家。在西方或近東地區，「麵包」是主食，某些地方語言裡甚至稱之為「生命」。我真誠相信，當我們的生命中揉進耶穌的愛，就像麵粉揉進酵母，我們的靈魂深處會開始改變，即使日常生活依舊支離破碎，但我們的心卻會明白：這迎向改變、尋見真實自我的旅程已然開啟。

	討論題綱： 1.你曾經不顧顏面，做出幼稚的舉動、說些天真的夢想，是在什麼時候呢？ 2.請分享，你覺得上帝創造你的時候，在你本性放進的是什麼？代禱事項： 1.請為自己能具備一顆柔軟的心向上帝禱求。懇求上帝幫助我們，在需要以剛強面對時，有祂的力量；在需要被破碎時，求祂賜我們勇氣去打破我們剛硬的心。 2.請為自己的家庭禱告。求主真正成為我們家庭的主，幫助我們家中每個人彼此提攜、真實坦露、學習相愛；求主成為家裡的鏡子，讓我們看見彼此真實的樣子，學習相互認罪、尋求改變。祈禱文：主耶穌，我要向祢獻上真實的祈求，求祢光照我，讓我明白自己是一個有罪的人，了解原來我需要改變、需要被拯救。求主賜我一顆敏感的心，去尋求任何與祢相遇的機會。主啊，我深知：當我們真心尋求時，祢必開門讓我們尋見，因祢曾說，祢必須住在我們的家。求主就住在我們的家，與真的我相遇，幫助我從祢支取力量，去改變視野，迎向改變。奉主耶穌聖名求，阿們！行動參考方案： 1.在本週內，請你抱著敏感的心，去找尋每一個與主相遇的機會，並且要記錄下來。 2.請你找家人（或同住的人）一起討論，倘若耶穌今天要來住你們家，你們會怎樣招呼祂呢？

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《每日新眼光》2016/10/29

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2016年 10月 29日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

上主絕不憐憫，也不寬容

參考經文：《以西結書24章1～14節》

六至高的上主這樣說：「充滿兇手的城要遭殃了！我要親自堆積木柴。要添木柴，煽火，煮肉，把肉湯煮乾，把骨頭燒焦！」（以西結書24章9～10節）

我們對不可見之物的理解，始於可見之物。或許可以這麼說，信仰不該只是從一個啟示、美麗的概念，或整全的神學論述中產生，信仰不只是抽象的概念或心靈的悸動。信仰，是如畢德生牧師所言：始於腳趾踢到石塊上的疼痛，身體被傾盆的大雨淋濕，臉被敵人摑掌侮辱，大環境時不我與的鬱卒中……或撞上一棵阻礙我們的大樹──那我們已經忘記，卻還是隱藏在我們內心深處的大樹……而我們願意退一步，懷著受創和驚訝的敬畏，站在那實務的面前，注視著。然後，理解這是上帝的旨意。啟示就是從生活的現況，退一步注視，在一個看得見、聽得到的實務中表達。

這就是以西結傳達信仰的模式。他不只是用說的，還常引用猶大的詩歌或諺語，又說又唱又演，加上自己人生的經歷，來與那些尋求上帝旨意的人對話，設法引導他們看得見、聽得到。只是，那些渴望認識上帝旨意、期待上帝信息鼓舞的猶大人，並沒有真實領受到。有時，我們和他們一樣，聆聽預言與怪異的表演後，反而覺得荒誕。因為我們要的並不是上帝的預言，而是自己的慾望而已。因此，只有渴望，並無法理解啟示，啟示是人在悔改與更新中才會遇見。

以西結書24章1～14節，先知並不是以抽象的言語述說上帝的預言。他可能是引用一首當時關於「鍋」的意象之歌：「這座城（耶路撒冷）像鍋，我們像裡面的肉，得到鍋的保護。」來重新詮釋猶大的處境，引導聆聽者從熟悉的頌歌中，進入實況：猶大就像一鍋被煮壞的羊肉爐，縱使裡頭的肉品是上等肉，但鍋具如果因生銹而散發出有毒的物質，還能吃嗎？這肉品如果是來自流人血之事，血非常顯明地濺在大石上，是引起公憤的，即使香味四溢、可口誘人，還能吃嗎？沒有人願意享用的羊肉鍋，鍋底的火仍未熄滅燃燒著，最終整鍋焦掉。鍋若要留，就要費盡功夫來重整，但這已經不可能了。因為上帝的行動是，決不憐憫、也不寬容。

以西結的信息帶著上主的盛怒，近乎無情嚴苛，但也貼近人民的生活，目的是為使他們對自己絕望，也對上主的拯救絕望。也許只有當我們意識到連悔改都不可能帶來改變時，我們才能夠理解：「拯救不是我們配得的，這全然來自於上帝決定施恩。」或許如此，我們才會願意完全臣服祂的治理，接受整鍋焦味的實況。

默想：

我如何處理已燒焦的一鍋人生，容讓自己有空間，使上主介入？

祈禱：

上主啊，願台灣人仰望祢，因為祢有慈愛，有豐盛的救恩，祢必救我們脫離一切的罪孽。靠耶穌的名祈禱，阿們。

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2016年10月28日星期五

《每日新眼光》2016/10/28

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2016年 10月 28日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

喝盡罪惡之杯

參考經文：《以西結書23章1～49節》

你要喝盡這杯，連渣滓也吞下去；杯子的碎片要割破你的乳房。我──至高的上主這樣宣布了。（以西結書23章34節）

以西結書23章的信息，可從主題「淫蕩→懲罰」對稱的文學結構思考。1～31節，兩姊妹淫蕩的情色故事，似乎要打馬賽克才能播出；36～49節，淫蕩帶來審判的駭人殘暴場景，則須冠上限制級。在這兩者間，以西結用夾心餅方式，在32～35節引用詩人「杯」的意象，為以色列保留了灰燼中再起的星火。在過去的淫蕩與未來的審判中，藉著詩，以西結擺上一個可向上主懇求出路的禱文。「杯」原是生命豐盛祝福的象徵，如詩人頌揚：「耶和華是我的產業，是我杯中的分」（詩篇16篇5節，和合本）；但這杯到了耶利米的口卻成為：「如果連那些不該受懲罰的人都得喝懲罰的杯，你們可以不受懲罰嗎？不可能！」（耶利米書49章12節）；以西結則宣告這杯是「又深又大、冷嘲熱諷的懲罰之杯；是醉倒在恐怖、淒涼、悲慘之杯，是必須喝盡，且咬破杯，被碎片割傷的破碎之杯」。

杯裡的酒，是慾望之酒，讓人喝了失去自我，醜態畢露。在此，淫蕩不只是種氾濫的性生活，先知用淫蕩表達人為了滿足自我慾望，不顧他人與自己靈魂的價值觀。淫蕩是表象，實則深藏不忠於「約」的罪性。以色列人會以約指出三種關係：婚姻（家庭內）、政治聯盟（與他人互動的關係）、上帝與以色列的信仰關係。這些關係的焦點，都在於對約的尊重與忠實。這段寓言的每一句話，都有著一再不忠實的行為──對上主不忠，敬拜偶像；對自己不忠，出賣靈魂；對他人不忠，違反人與人之間的誠信原則。

因此，淫蕩姊妹花必須喝盡這罪罰之杯。罪不僅是種感覺，且是真實可怕、殘酷的痛苦經歷。沒有上主的憐憫拯救，誰能得救？故此，當基督徒談到上主的憐憫時，絕不是輕鬆以為「罪就像一件髒衣服，只要浸入上主的洗衣機，放入耶穌寶血的洗衣粉，就能洗淨」，而是如先知的提醒，每一個因淫蕩所犯的罪，只有喝盡這恐怖懲罰之杯，才有機會重新再來過。「喝盡」指的是在上主的憐憫下，祂會陪伴著我們擔負起這罪的代價，就像耶穌上十字架那樣。只有十字架的恐怖與痛苦，可以讓我們牢記罪的痛楚。

第35節先知用「你忘記我」，指出不忠的背後因素就是「遺忘」──遺忘上帝拯救的恩典與應許。而遺忘將帶來墮落。舊約中，上主以「喝盡恐怖」之杯來提醒我們「不可遺忘」；但到了新約，基督則以「親自喝盡恐怖」之杯的救恩，來喚醒我們：不要再遺忘了。

默想：

認罪吧！唯有認罪可以召喚我們破碎的靈魂，回到基督的救恩。

祈禱：

求祢不要記念我的罪愆和過犯；上主啊，求祢因祢的恩惠，引導我靠著耶穌基督的赦免記念我。奉主耶穌的名，阿們。

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2016年10月27日星期四

《每日新眼光》2016/10/27

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2016年 10月 27日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

誰能站在城牆的缺口？

參考經文：《以西結書22章1～31節》

我在他們中間尋找，看有沒有人能修建城牆，站在城牆的缺口，好在我發怒毀城時能保衛它，但連一個也找不到。（以西結書22章30節）

耶路撒冷對猶大民而言，不只是宏偉的城而已，還是信仰上主的聖城。從希伯來文「耶路」是座位、「撒冷」是神的名來看，可理解這座城具有宗教的神聖性。猶大人的信仰沒有具體圖像，若有，耶路撒冷便是。他們稱讚這城，猶如讚美那沒有形像的上主。詩人曾說：「你們要為耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺！」（詩篇122篇６節，和合本）他們被擄到巴比倫時，則唱出對該城的哀思：「我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛！」（詩篇137篇6節，和合本）

猶大人是如此愛慕耶路撒冷的神聖，以西結卻像檢察官般起訴耶路撒冷。先知根據出埃及記中的十誡與利未記18～20章的神聖法典，起訴這座城在崇拜儀式下，充斥著流人血的罪行。因此，這城在17～22節的異象中，成了一座火爐。火的鍛鍊對一個有信仰的團體而言，流出的是有價值的銀子；然而，耶路撒冷城的罪行，可能提煉出「見證」與「讚美」的價值嗎？

先知認為這座城之所以流落至此，是因為城內政治、宗教、達官顯要、先知、富人等，本應為城市帶來祝福之領袖，沒有善用上帝賦予的權柄，在這座城出現危機時，站在這座城的缺口上護衛它，成為救贖的力量與指標。

當這些被賦予權力的政治領袖，無法成為城市的護衛者時，誰可以？在今天民主的台灣，當社會上各階層的領袖未能為台灣求平安時，黃怡女士在《她們獨自起舞》這本書，介紹美國的消費者運動之父勞夫納得（Ralph Nader），引用了他在受訪時提到的話：我們需要鼓吹一種「新的愛國主義」：1.我們必須把愛國主義重新植於每個人的意識和信仰裡。2.愛國必須從我們自己的家園做起，必須使我們家園變成更值得愛。3.如果焚燒、撕毀國旗是不愛國，那麼污染空氣、毀壞土地、破壞河川是愛國的行為嗎？4.國家的敵人，並不只是用船堅砲利來攻打我們的人。敵人就在四周，是冷血的大企業，是我們自己。

勞夫納得這先知性的看見，喚醒了美國社會普羅大眾對公共事務的關心與參與，帶出了一個新的價值信念，護衛了人民免於被剝削的基本公義。這也是以西結的呼籲，當掌權者成了虎豹豺狼，未盡職「站在城牆的缺口，保衛城市」時，就讓我們這必朽的人自己來實踐，守護這基要的信仰態度、上主所賞賜神聖的民主價值。

主上帝，讓我領受祢的眼光，注視著台灣的缺口，以耶穌基督之愛獻上，舉起我的手護衛，靠聖靈的力量得勝。奉主的名求，阿們。

默想：

台灣的缺口在哪裡？我願意站在這缺口，盡我之能護衛它嗎？

祈禱：

主上帝，讓我領受祢的眼光，注視著台灣的缺口，以耶穌基督之愛獻上，舉起我的手護衛，靠聖靈的力量得勝。奉主的名求，阿們。

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2016年10月26日星期三

《每日新眼光》2016/10/26

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2016年 10月 26日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

因上主的劍呻吟

參考經文：《以西結書21章1～32節》

必朽的人哪，你要呻吟，像失望心碎的人；你要在群眾面前呻吟。（以西結書21章6節）

以西結的預言，從他呻吟開始。以西結書21章第6節於和合本有生動的翻譯：「人子啊，你要歎息，在他們面前彎着腰，苦苦地歎息。」看來，以西結腰痛得「哀唉慘」，引起人的關心，問他：「你怎麼了？」在此，以西結可能生病，也可能不是，因為猶太人是以腰表達情感，「彎著腰」現代中文譯本就譯成「失望心碎」。接著，他指出那更大的傷痛已經擴散開來，以致於人們「心慌意亂，兩手發軟，雙膝發抖，勇氣盡失。」

藉著生病意象，以西結先是唱了一首令人恐懼的哀歌（9～13節），接著忽然間變了調，唱起戰歌、跳起戰舞。藉著舞劍與恐嚇的聲音，先知宣告猶大的罪已經擴散開來。他把巴比倫王與猶大放在一起做信仰評比；18～22節，他邊講邊畫，述說巴比倫王帶劍進攻，在分叉路上，是多麼尊重神明，再三以搖箭、占卜、查看祭牲的肝來尋求神明旨意，之後才從抽出的箭，按神明指示進攻耶路撒冷。

對照23～24節耶路撒冷居民的反應，當以西結慢慢畫出預言同時，可以想像在一旁觀看的人，內心一定充滿緊張，等候他宣布上主的恩惠。只是，結果非如他們所願。因此，他們在一旁帶著驚恐不安的口吻反駁：「那偶像占卜的結果，你也相信？」有些人則認為，他們與巴比倫有締結和約，不認為巴比倫王會如此做（23節）。

在此，因虔誠的信仰態度，使這信異教的巴比倫王知道上主旨意，也與被擄的猶大民的盲目無知形成強烈對比。巴比倫王雖不信上主，卻小心翼翼地尊重他的神明，像是缺乏信心但決意委身給神的人，一次又一次祈禱。相反地，猶大人則活在「信心」，既否定巴比倫王的信仰，又盲目堅信上主的救贖。其實，這盲目自以為是的信心，正是使他們陷入危機困頓的主因。

以西結藉著這18把殺向耶路撒冷的「劍」向猶大宣告，也對我們啟示：當不可避免的災難即將殺過來，上主必使它成就；當災難已不容我們逃脫閃避時，不該再以盲目的信心懇求說：「沒問題，上帝必保守。」此刻，我們需要的是「在十字路口，不停祈禱，懇求上帝的憐憫與引導。」也許唯有如此，我們才能如潘霍華所說：「行經天使快斬的利劍，是進入應許之地唯一的通道。藉著審判，讓慈愛與饒恕之上主的榮耀恩典『再』顯現。」

默想：

我是否總是以盲目的信心，拒絕面對我的罪性、挫折、試煉？

祈禱：

審判的上主，願祢憐憫我。因我只能靠祢的憐憫，在聖靈的陪伴下經歷祢的審判，而領受耶穌基督的恩惠。奉主耶穌的名禱告，阿們。

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2016年10月25日星期二

《每日新眼光》2016/10/25

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2016年 10月 25日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

上主放的一把火

參考經文：《以西結書20章45～49節》

他們都會知道那是我──上主所放的火，沒有人能夠撲滅。（以西結書20章48節）

以西結這個預言宣告，在希伯來文聖經中，是將它與21章編輯在一起，而「火」則成了戰爭的象徵。放一把火是戰爭中常使用的手段，火勢的蔓延能摧毀敵人堅固的營壘，煙霧能造成敵人呼吸與視力障礙；戰後的一把火，更會讓城鎮成為廢墟，燒掉敵人最後存活的希望。

以西結書20章47節說，這把火要放在猶大南方的森林。南方是指哪裡？有聖經學者認為，戰火源自埃及。但是，從這火的威力與廣泛來看，無人有能力放這把火，因此這火根本是上主火大所放的。「火大」指的是上主要潔淨、除去的懲罰。既然是上主放的火，這火就無人能逃避；事實上，人也不該逃避，反而要共同承受這災難，並在災難中悔改，尋求上主憐憫。

此外，火還有另一面向。在申命記9章10節，火象徵上主的同在。先知以西結所傳這個上主放火的預言，隱含的另一個啟示，是從他向上主的抗議「至高的上主啊，不要叫我做這事；人家已經在抱怨我常說謎語了。」（49節）中傳遞出信息，火同時是上主的自我啟示。這啟示使曠野的荊棘雖被燃燒，卻不被燒毀，火反而成為它存在的能量。上主向猶大放了一把火，為要潔淨與除去障礙，好讓祂的新啟示引領他們進入新世代，使猶大即使在異邦也能繼續榮耀祂的名。

那我們呢？上帝會在今天再放一把火嗎？劉正千教授在「看見地球的吶喊──衛星遙測所揭露全球暖化的警訊」演講中，談到他從太空中長期觀察到地球環境變化的心得是：「我們正在為我們人類的貪心付出代價。」極端氣候所帶來氣候異常、超大風災與暴雨；乾旱廣闊野地、森林無故大火竄燒；南北極冰棚裂解，帶來海水升高侵蝕陸地……等驚悚景象，令人怵目驚心。過去，上主以「戰爭」向猶大點燃的大火，在我們這世代則以「氣候」重新點燃。

面對溫室效應所帶來的異常氣候，雖非個人節約所能改變，還需全球企業與政治家共同努力達成協議、管理實踐；但至少個人的簡樸與節約，能培養出敬虔的態度，改變我們的生活。這預言已經宣告火的點燃無可避免，我們要學習讓自己預備好，而不要像以西結那時代的人對他抱怨說：「你在練什麼肖話？你總是在講那聽不懂、不會發生的謎語。」

默想：

面對全球暖化，我該採取什麼行動？可以改變哪些生活習慣？

祈禱：

主啊，憐憫我們。我們只能懇求祢使我們能以祢的憐憫來面對發怒的祢，以祢的憐憫來調整我們貪婪的邪惡，並靠藉著耶穌基督的復活，活出新的生命。奉主耶穌的名，阿們。

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2016年10月22日星期六

《每週新眼光》2016/10/22

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2016年第 4 季第 04 週發刊時間：每週六發刊單位：台灣基督長老教會總會

可憐我這罪人

參考經文：《路加福音18章9～14節》

9耶穌又講另一個比喻，是針對那些自以為義而輕視別人的人說的。他說：10「有兩個人到聖殿裏禱告：一個是法利賽人，一個是收稅的人。11那個法利賽人昂然站立，禱告說：『上帝啊，我感謝你，因為我不像別人那樣貪婪、不義、淫亂，更不像那個稅棍。12我每星期禁食兩次，又奉獻全部收入的十分之一。』13但是那個收稅的人遠遠地站著，連抬頭望天都不敢，只捶著胸膛說：『上帝啊，可憐我這個罪人！』14我告訴你們，這兩個人回去的時候，在上帝眼中的義人是那個收稅的人，而不是那個法利賽人。因為上帝要把那自高的人降為卑微，卻高舉自甘卑微的人。」

	我們通常認為，「禱告」是人與上帝之間的關係，「敬拜」才是公眾集體的事。但在聖經中，「禱告」同時包含了這兩種意思。在路加福音18章9～14節，法利賽人和收稅人的比喻裡，從幾個特點觀察，可能是發生在會眾敬拜中。首先，兩人同時到達，同時回去。其次，法利賽人與收稅的人都遠離而站。他們遠離誰呢？學者曾描述耶穌時代的聖殿敬拜：「很多猶太人每天都會到聖殿參加敬拜，為了要得到祭司在崇拜最後為百姓的祝福，並且在燒香的時候獻上禱告。」當時的聖殿每天早晚都獻上贖罪祭，通常都有會眾在場。在下午3點，聖殿的祭司會舉行獻贖罪祭，因此兩人不約而同參與在會眾中。當羊羔已獻上，百姓的罪得著遮蓋，信徒可以到上帝面前，在祭司點香時禱告，因馨香之氣升至神面前，他們便各自開口呈上訴求。 ◆自義的法利賽人「那個法利賽人昂然站立，禱告說：『上帝啊，我感謝祢，因為我不像別人那樣貪婪、不義、淫亂，更不像那個稅棍。我每星期禁食兩次，又奉獻全部收入的十分之一。』」（11～12節）當時的法利賽人，把像自己這種嚴守律法的人稱為「同夥」（associates），其他人則統稱為「地上之人」（people of the land）。他們認為，即使是猶太人，若忽視律法，不遵守潔淨律例，就是不潔淨的「地上之人」。不潔淨又分兩種，一種本身就不潔淨，收稅的人便是這類。第二種是坐、騎或站在不潔東西上，就會沾染不潔，這種不潔稱為「踐踏的不潔」（midras-uncleanness）。因此，從這法利賽人獨自站立、遠離群眾，可以看得出他多麼不想沾染到不潔之人。摩西只規定在贖罪日禁食（利未記23章27、29節），舊約有關什一奉獻，清楚記載是五穀、新酒、新油（利未記27章30節；民數記18章27節；申命記12章17節），但法利賽人卻強調，他每週禁食兩次、奉獻所有的十分之一，表示他嚴守律法，甚至超過要求。他更在禱告中，攻擊一個與他同在公開敬拜的人，可見他的心是多麼充滿優越的自我稱義。 ◆可憐我這罪人「但是那個收稅的人遠遠地站著，連抬頭望天都不敢，只捶著胸膛說：『上帝啊，可憐我這個罪人！』」（13節）羅馬帝國的稅官，傳統上被認為是又敲詐又欺騙自己的同胞。當地普遍的禱告姿勢，是雙手交叉胸前、雙眼向下望，但這人卻捶著胸膛。根據學者描述，這動作在現今中東地區，仍然隨處可見，雙手握拳，不斷捶胸，表達自己極度憂傷或忿怒的情緒。這個動作只在聖經出現兩次，一處是這裡，另一處是當耶穌被釘十架時，圍觀民眾的反應（路加福音23章48節）。特別的是，這個動作大多是婦女才會做，男人很少這樣做。為何捶胸呢？學者曾解釋：「胸下的心，是所有惡念的源頭，他捶胸表示感到痛苦，就像一些人在痛悔時捶胸一樣。」這動作正充分表達出耶穌口中定義的不潔淨：「因為從人心裡出來的有種種惡念；這些惡念指使他犯凶殺、淫亂、通姦、偷盜、撒謊、毀謗等罪。」（馬太福音15章19節）人若深感自己的罪性，甚至不配與會眾在上帝面前同站，只肯遠遠站立，捶胸深深悔悟，只求上主可憐，他心裡明白：自己毫無功勞可作，毫無能力辯解，完全是個罪人，那麼他反倒得著上帝真實的赦免與洗淨。 ◆祂高舉自甘卑微的人「我告訴你們，這兩個人回去的時候，在上帝眼中的義人是那個收稅的人，而不是那個法利賽人。因為上帝要把那自高的人降為卑微，卻高舉自甘卑微的人。」（14節）耶穌清楚告訴我們，人無法倚靠自己的敬虔、宗教義務或奉獻，就能確保得著上主的憐憫與恩典；人能倚靠的，反倒是自甘卑微的心。因為能否稱義，都在上帝的手中。而上帝的心，顯然不喜悅人的驕傲與自高，反倒那自甘卑微的人，祂才會願意高舉、接納。這世上偉大事物的產生，通常不是偶然的，上帝看重並且高舉的，通常是人卑微時的夢想。3歲才學會說話的愛因斯坦，在4、5歲時，父親送他一個指南針，不管怎麼把玩，指針永遠指向同一個方向，他從那時開始相信，許多事物背後，都有一個微妙原理掌控。就從一個指南針開始求問，最後居然出現「相對論」的發想。服裝設計師凡賽斯（Gianni Versace）從小就喜歡為自己做裙裝，用來娛樂自己，雖然被視為「怪咖」，但他仍樂此不疲。比爾蓋茲在9歲的時候，已經讀遍世界百科全書，特別是數理、商業這些新奇的經驗與知識，他心想：如果有東西可以把這些知識濃縮進去，該有多好？一個有學習障礙的小孩、一個「怪咖」與一個連大學沒畢業的年輕人，後來居然成為當代持續帶來重要影響力的人。事實上，他們所尋求的，只是當初卑微時夢想的解答而已。親愛的朋友，倘若有一天，你功成名就，獲得極大權勢與掌聲後，你的禱告是否會變調呢？願我們持續尋求、堅持與記得那自甘卑微時的禱求，深信上帝與世人必會望見與祝福。

	討論題綱： 1.你曾經向上帝做過最自甘卑微的禱告，是什麼時候，什麼事呢？ 2.請分享，你小時候做過最大的夢想，如今實現了嗎？還是未曾實現過呢？為什麼？代禱事項： 1.請為自己的心向上帝禱求，懇求上帝幫助，讓自己在平順時懂得感謝，在低谷時懂得謙卑。不論或高或低，懇求上帝永不離我們的心。 2.請為教會禱告，求主憐憫，讓我們在教會不是比權勢財力，更不是用敬虔程度與聖職高低拿來比較，而是以成為眾人奴僕為先，以愛服事為要。祈禱文：主耶穌，祢明白我的心，知道我的有限。我明瞭自己常自稱為義，求祢赦免，更求主潔淨。我深知祢是掌管我生命的主，願我每一個甘心卑微的禱求，都蒙祢悅納與賜福；更求祢讓我清楚明白，當我被提升時，能向祢感謝，並且深知那是祢所成就，而非我自己的榮耀。奉主耶穌聖名求，阿們！行動參考方案： 1.請檢視自己的禱告手冊，或者敏感察覺，自己的禱詞總是為什麼事，或為誰禱求。 2.請每次在教會禮拜中，都至少找到一位被忽略的人向他問安。

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《每日新眼光》2016/10/22

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2016年 10月 22日　發刊時間：每日發刊　單位：台灣基督長老教會總會

吟唱一首輓歌

參考經文：《以西結書19章1～14節》

上帝叫我為以色列的兩個王子唱這首輓歌。（以西結書19章1節）

「伊不在了，這事實像天空籠罩一切。」這是著名作家魯益師（C. S. Lewis）為妻子喬伊所寫的輓歌《卿卿如晤》中的一句。妻子已死，這是事實；他知道，卻放不了手，他期待保留她的溫情感覺。為此，他撕裂了自己的心，流淚寫下那與她曾經有過的「快樂」。輓歌的第一篇，魯益師放肆地品嚐自己的哀傷，「伊的聲音猶仍在耳。我所記憶的那道聲音──能在任何時刻，把我變成一個愛哭的小孩。」也許，每一首輓歌，都是為自己而唱，好哀悼生命的一部分過去與未來被死亡帶走。藉由輓歌激動我們哭泣，釋放憂傷與懷念。而這樣情感割捨的痛楚，有時不只是情人、家人、朋友，也會是國家領導者與對生於斯、長於斯那塊土地的思念。

這正是以西結吟誦輓歌的情懷。他心繫的不僅是自己與民族的絕望、神聖耶路撒冷遭毀滅，和王如何受辱死亡；他哀悼的，甚至是那更長遠的先祖雅各奉上主之名對猶大支派的預言。創世記49章8～12節，雅各臨終前的祝願，引用獅子與葡萄樹指向猶大──獅子象徵猶大的榮耀與掌權，葡萄樹則是生活豐盛。猶大的確曾有過此榮景，只是到以西結的時代，這祝願已遭斷絕，人民只能在異鄉隱密著，為他們的王與國家微聲唱著輓歌。

這哀悼，先為王唱出兩隻獅子之歌。哀歌中獅子的形象是被鉤子拖行、關進籠子的約哈斯與西底家王。其次，又為民族唱出葡萄樹之歌；歌中的「但是」變了情景，葡萄樹被「忿怒的手連根拔起」。

這首輓歌對今日讀者而言，是否像去參加一場公祭，面對喪者之慟，隨意拋出「節哀」的勸勉嗎？我們應該以「節哀」一語引導失喪者從情感失落的哀傷中走出嗎？也許，輓歌的吟誦不是勸勉我們「節哀」，而是讓我們在哭泣中看清真相──原來死亡是不可逆的，當為自己的失落哀傷，直到讓上主的安慰臨到。因此，以西結說：這首輓歌會一直流傳吟唱著！

在此，以西結的先知性話語，挑起那恐懼和痛苦的經驗，具體談論那籠罩著、侵擾著我們的死亡。這些話不含憤怒，也非廉價安慰，而是來自對悲憫和痛苦的坦誠。也唯有如此，我們才能藉著輓歌，開啟來自上帝的話所產生信仰之奧祕，並了解：只有哀傷能帶來生命，哭泣能帶來喜樂，擁抱結束能帶來新開始，轉向上帝才能看見那肉眼看不見的盼望。

默想：

靜默懇求聖神使用我們的「嘆息」，成為我們傾訴哀怨的安慰。

祈禱：

我主，當我遇見哀傷時，懇求祢允許我在祢懷裡沮喪悲傷，日夜哀哭，讓我「以眼淚為飲食」。除此外，我還能怎樣仰望祢？奉主的名禱告，阿們。

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2016年10月21日星期五

《每日新眼光》2016/10/21

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因悔過而存活

參考經文：《以西結書18章1～32節》

你們以為我──至高的上主喜歡看壞人死亡嗎？不！我寧願看到他因悔過而存活。（以西結書18章23節）

先知以西結服事於一個變動十分劇烈的時代。主前597年，猶大國在約雅斤主政下，耶路撒冷城投降，猶大完全臣服於巴比倫的統治。「尼布甲尼撒俘虜了耶路撒冷人民以及所有高官和戰士，共一萬人」（列王紀下24章14節），打破了以西結在耶路撒冷聖殿服事的祭司夢，卻也開啟他在異鄉被擄之地的先知服事，成了扭轉猶大絕望頹廢信念的關鍵人物。

在被擄寄居之地，新世代年輕人瀰漫一股對現況的抱怨：「父親吃了酸葡萄，兒子的牙齒酸倒了。」這種觀點其實就是一種歷史詮釋。以西結時代的年輕人在質問上一代：「我們的歷史發生了什麼事？為什麼你們會搞到我們都被擄到巴比倫？往後我們怎麼繼續走下去？」這句話可以看見當時年輕世代普遍認為：1.千錯萬錯都是父親的錯，我是倒楣的受害者。2.在傳統西奈之約信仰下，「恨惡我（上主）的人，我要懲罰他們，甚至到三、四代的子孫。」（出埃及記20章5節）將導致這一代承受詛咒，永無翻身機會。

不過，以西結針對這種歷史因果論，動了腫瘤切除術，宣告上主的話說：「首先，每個世代的人，生命都是我（上主）的，無論是父母或兒女，都屬於我。各人犯罪各人負責，誰犯了罪，誰就會死。」換言之，上主對以色列人的心意是：「如果壞人悔過，離棄他所犯的罪，遵行我的法律，做正當合理的事，他一定存活。因為我──至高的上主寧願看到壞人因悔過而存活。……以色列人哪，你們何必選擇毀滅呢？」

以西結對猶大新一代的宣告，放到今日學運思潮影響下的台灣時空，值得做下列思想：1.我是誰？現在正是新台灣跳脫父執輩虛幻中國一統的神聖性，與追念過往皇民身分的時候。新一代的責任，是重新獨立地詮釋自我的新身分。2.一個人毋須活在上一代歷史的陰影中。因為上主寧願我們因悔過改變而存活。因此，生命的價值，不問結果的失敗或成功，重要的是對自我的價值如何認定。上一代的失敗，不註定下一代是失敗者；暫時的失敗，也不註定我一輩子就是失敗者。如果失敗不過是我們追尋價值的思辨過程，我們就能在失敗的反省思辨中，調整自我、成就上主的旨意。

默想：

我們該以怎樣的態度，重新尋求上主對台灣歷史的旨意，定位自我的身分？

祈禱：

天父上帝，謝謝祢，藉著以西結信息宣告「以色列境內絕不再流傳這句俗語」，帶領年輕的台灣人走出過去種種歷史詮釋的陰霾，並引導新一代的年輕人，勇敢地為自己展望一個新台灣。奉主聖名，阿們。

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2016年10月20日星期四

《每日新眼光》2016/10/20

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告訴以色列人謎樣的比喻

參考經文：《以西結書17章1～24節》

必朽的人哪，你要對以色列人說一個比喻，讓他們明白我──至高的上主要向他們說的話。（以西結書17章2～3節a）

以西結雖是被擄到巴比倫迦巴魯河邊、失落身分的聖殿祭司，他卻能從特殊管道獲知國內的政治情報，並研判即將發生的事。他的判斷力是來自用信仰關心受上主呼召的以色列民族，以及上主讓他看見的異象。

經文中比喻的異象，牽涉到政治性的參與，主題是「西底家的詭詐」。西底家是巴比倫王尼布甲尼撒設立來代替約雅斤的傀儡王。作為傀儡，雖沒有決策權，但只要他依附、聽命、執行，上頭就會罩著他。不過，西底家王卻以為皇帝天高地遠，而與埃及暗通款曲，企圖篡奪宗主國的統治權。

以西結奉上主的名宣告，把信息隱藏在謎樣的比喻中。一個像作夢般活靈活現的戲劇圖像，以兩隻老鷹的故事呈現（1～10節）。接續，他將這圖像轉化成一張透視圖，將其重疊在實際的政治局勢上（11～15節）。之後再提出上帝給予這夢般異象的詮釋：為什麼不該這樣做的理由、不幸下場的預言（16～21節）。

這比喻的圖像，猶如一場奇異的夢，睡醒，夢就遺忘，但並不會消失。因為所有的夢，都是真實生命的故事。它實實在在存於潛意識中，以另一種不受人控制的方式呈現，反映人們的實存。比喻的異象是上主的夢，也是以一種非人所能掌控、理解的方式呈現，目的是要引導人去面對沉潛在社會表象底下上主的旨意，讓人得以被引導，面對束縛，走出困境。

以西結以此理解，帶著他作先知對「看見」的敏感，將他似夢般的那張圖像，描繪成一張透明的圖，重疊在他關心的政治局勢上。他批判西底家王的決策將觸怒巴比倫。喔，不，是上主，因為這是上主宣告的異象。夢一般謎樣的異象，一直是以西結呈現啟示的方式，這種特殊的宣講與圖畫常帶給讀者迷惘，因為我們被圖像的表達方式與它所隱含的心靈層面所困惑。

不過，「老鷹與葡萄樹」謎樣的圖像敘述、文字的結構，為我們指出一條認知的途徑。套用古倫神父在《夢與靈修》一書的提醒，可以看到這理解的步驟：1～9節，圖像指出了猶大的實況；11～21節，在自我詮釋圖像中，勇敢面對上主預定的困境；22～24節，上主將再給予一張新圖像，取代舊圖像，讓以色列領受上主的新作為。如此，信仰對以西結而言，不僅是苦難生命的心靈寄託而已；藉著相信的看見，我們可以學會用信仰詮釋生命的處境，而預見生命的新夢。

默想：

我有容讓我的夢境干擾我的生活嗎？我的夢想有引導我的生命嗎？

祈禱：

上主啊，我需要看見，好讓所見引導我走出自己與困境。懇求祢藉著主耶穌基督復活的異象賞賜我啟示。奉主耶穌的名求，阿們。

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2016年10月19日星期三

《每日新眼光》2016/10/19

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重新訂立永遠的約

參考經文：《以西結書16章44～63節》

我要重新與你立約，你們就知道我是上主。（以西結書16章62節）

被羞辱的滋味如何？那在心裡糾結一團的委屈、不願、愧疚、恥辱、痛楚……，大概無人比以西結的體會更深刻，描繪得更仔細。以西結不是局外人，他就是被羞辱群體的一分子。他甚至把這群體的羞辱轉化成自我的羞辱，用戲劇活生生地進入、再呈現出來。他違反常理地以自我囚禁、扮演難民、躺臥不動、吃牛糞烤餅、剃髮……等驚悚方式，來衝擊被擄者的感官。

然而，這一切都還比不上來自上帝的命令，要他引用墮落女性來嘲諷聖潔榮耀的耶路撒冷城，更讓他感到痛苦。因為耶路撒冷的失落，也象徵上帝承受著選民帶給祂的羞辱──祂正和猶大人一同被扒光衣服赤裸著。而「羞辱」正是51～52節反覆描寫的。先知把耶路撒冷與撒馬利亞連結比較；和合本的翻譯指出：「……你既斷定你姊妹為義（或譯：當受羞辱），就要擔當自己的羞辱；因你所犯的罪比她們更為可憎，她們就比你更顯為義；你既使你的姊妹顯為義，你就要抱愧擔當自己的羞辱。」53～58節，以西結繼續羞辱耶路撒冷：當年撒馬利亞與所多瑪遭到羞辱滅亡時，妳嘲諷她們，現在看看妳自己──已經換成妳被羞辱、藐視。

以西結宣告耶路撒冷的「羞辱」，事實上是來自於「比較」。羞辱感之所以存在，常是因為比較。而比較則來自「自我形象的認定」，所帶來「自我的驕傲」。耶路撒冷人面對撒馬利亞陷落時，自我感覺良好、毫不留情面地羞辱了她。箴言作者從人生經驗說：「驕傲來，羞恥也來。」（箴言11章２節，和合本）先知以賽亞也警告：「必有萬軍耶和華降罰的一個日子，要臨到驕傲狂妄的；一切自高的都必降為卑。」（以賽亞書2章12節，和合本）耶路撒冷的驕傲，如今為自己帶來羞辱。

如果44～58節的關鍵詞是「羞辱」，那麼59～63節，轉化「羞恥」的關鍵字則是「約」。重新立約指的是「被上帝赦免、寬恕」，彼此的關係得以恢復，而不再是被不健康的羞辱、譴責對待，抬不起頭來。以西結用「約」來表現羞辱的除去。這重新訂立「永遠的約」，將會引導人重新認識上主的救恩，與自我尊嚴的價值。這約對我們而言，就是十字架上的耶穌基督。耶穌十字架上的恩典，不只承擔我們的罪，亦陪伴我們走過羞辱。罪需要被赦免，羞辱則是需要被接納；而藉著十字架，耶穌都為我們成就了，復活的生命為我們帶來新的榮耀。

默想：

先知為什麼要藉由嘲諷讓我們記住羞辱？

祈禱：

主啊，懇求祢讓我們藉耶穌基督的寶血，重新返回對祢的堅信，在聖靈的感動下轉化羞辱，成就祢的榮耀。靠主耶穌赦罪之名求，阿們。

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